Боевые искусства в русской народной культуре

Введение

Сегодняшняя ориентация на постмодернизм в культуре и постиндустриальные формы цивилизации связана с переосмыслением обширных пластов истории и определенным движением в сторону консерватизма и традиционализма. Вторая жизнь народных традиций, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлого в современную жизнь — важный аспект разработки целостного культурологического подхода к кругу явлений, объектов, процессов, связанных с народной культурой.
Современный интерес к боевому искусству как игровой форме русской народной культуры определен тем сдвигом, который произведен общим изменением места и роли физической культуры в жизни общества, в том числе и изменениями в самом искусстве.
В современном мире чрезвычайно актуальным остаётся изучение проблем разных форм и видов искусства, влияния на них традиций национальной культуры, их современных модификаций, направленных на изменение или усиление существующих элементов. Это влияние проявляется и в боевых искусствах как формы историко-культурной эволюции и связано с игровыми теориями физической культуры.
Актуальность темы исследования связана с также тем, что в работе осмысливаются разные аспекты развития боевых искусств, а также конкретное влияние русской народной культуры на их становление и развитие в современной России и мире. Таким образом, анализ боевых искусств через культурологический и игровой вектор является актуальной научной и практической задачей в связи с необходимостью поиска путей дальнейшего позитивного развития российского общества в целом и боевых искусств в русской культуре в частности.
Научно-технический прогресс диктует определенные требования к человеку XXI века: он должен быть не просто созидателем, а созидателем творческим, сильным, выносливым. Особую актуальность в связи с этим приобретают боевые искусства как элемент отечественной культуры.
Искусство – это всегда преодоление и в связи с этим возникает проблема внутренних возможностей личности к освоению боевых искусств, с помощью которых он может сформировать не только физическое и телесное совершенство, но и поисково-преобразовательное отношение к действительности, которое проявляется в творческой активности.
Основной целью данной работы является исследование боевых искусств в русской народной культуре.
Достижение этой цели предопределяет следующие дополнительные задачи:
1. Систематизировать теоретические подходы к изучению боевых искусств, выявить истоки боевых искусств в контексте культуры и традиций русского народа.
2. Рассмотреть боевое искусство как игру, проанализировать игровые теории культуры.
3. Рассмотреть историческое развитие славянских боевых искусств, а также традиционные формы боевого искусства на территории России.
4. Рассмотреть кулачные бои в русской традиционной культуре.
5. Рассмотреть боевые традиции как "текст культуры", который можно не только прочесть и запомнить, но и транслировать различными способами.
6. Проанализировать воинские традиции казачества как специфический культурный феномен.
7. Выделить борьбу как традиционную боевую культуру.
8. Рассмотреть трансляцию боевых искусств в современной культуре, влияние боевых искусств на хореографию и фольклорный театр.
9. Проанализировать этническое самосознание и возрождение культурных традиций
Объект исследования – боевые искусства как феномен русской народной культуры.
Предметом исследования выступают факторы, явления и противоречия, сопровождающие процессы в сфере боевого искусства как игрового вида русской народной культуры.
Изученность темы.
Характер народного творчества славянских народов является достаточно изученной темой в рамках истории, литературоведения, этнографии, фольклористики и других отраслей науки, однако проблема культурологических аспектов боевых искусств и её компаративистские аспекты остаются малоизученными.
С конца 1970-х гг. исследователи разных научных областей активизировали своё внимание на проблеме игровых теорий культуры и разных аспектах физической культуры. Сегодня этот интерес не иссяк, а перенесен из плоскости истории, антропологии в сферу культурологии. Многими авторами отмечается, что мужской аспект вообще в празднично-обрядовой восточнославянской культуре изучен слабо.
Языческие игрища древних славян, откуда идут истоки боевых искусств, рассмотрены Б.А. Рыбаковым. Он подробно изучил первичные формы мифологии, корни обрядов и ритуалов древних славян, их святилища и игрища, противоборство и симбиоз язычества и христианства. А.Ф. Некрыловой анализируются русские народные праздники уже в более поздний период, она останавливается и на теме кулачных боев в русской культуре. Объемный труд о формировании русской нации и русской традиционной культуры обобщен И. Шангиной в виде энциклопедии, большое внимание уделившей русским праздникам и играм. Также традиционным русским играм, их истокам и роли в воспитании посвящена энциклопедия «Русские дети».
Специалистами рассматриваются некоторые элементы боевых искусств через темы воинских традиций в восточнославянской культуре, кулачного боя, русского фольклорного театра, обрядов и праздников, магии и мифологии, мужской хореографии и др.
Современными учёными боевое искусство исследуется как новый вид художественного творчества. Они рассматривают их специфику с применением компьютерных информационных технологий в качестве обучающего и творческого инструментария. Также многие другие авторы говорят о специфичности современных боевых искусств в русской народной культуре, которая выражается в их историко-культурном, символическом и даже языческом игровом характере. Так, О.В. Кузьмина исследует культурно-антропологические матрицы современных видов искусств. Она считает, что понять современную личность можно, только обратившись ко всей духовной истории человечества, к древнейшим культурным истокам, которые были и являются главной причиной появления и игры и искусства. Однако большинство исследователей обращаются к конкретным, узким темам, исследуя либо конкретные боевые искусства, либо в отдельных местностях или у отдельных народностей, либо их частичные элементы в фольклоре, или выделяя лишь воспитательную и патриотическую компоненту.
Научная новизна исследования состоит в использовании новых подходов и попытке проанализировать боевое искусство с точки зрения игровых концепций, рассмотреть с этих же позиций индивидуальные качества развития личности и коллективного творчества, боевые традиции русского народа, истоки танцев, а также проблемы этнического самосознания, возрождения русских культурных традиций. Данное исследование представляет собой междисциплинарный проект, лежащий на стыке культурологи, истории, антропологии и психологии.
Теоретико-методологической основой является игровая теория Й. Хейзинги, а также системный подход (Д. Истон, Г. Алмонд). Для написания данной работы использовались теоретические наработки в области культурологи, а также наследие исследователей боевых искусств и национальных видов борьбы народов СССР: А.А. Кадочникова, В. Ощепкова, В.А. Спиридонова, Н. Ознобишева, А.А. Харлампиева.
Формирование целостного систематизированного представления о феномене народной культуры на основе междисциплинарного социогуманитарного подхода, является сегодня одной из важных для культурологии методологических задач.
Специалистами выдвигается ряд теорий и гипотез относительно вопроса о происхождении боевых искусств и физической культуры вообще. Среди них игровые теории Й. Хейзинга и Г. Грооса, теория магии Г. Рейнака, теория излишней энергии Г. Спенсера, теория войны Э. Бёрка, теории труда и др.
Учитывались также и теоретические позиции Д. Хоманса, изложенные в книге «Социальное поведение: его элементарные формы» (1961). Точка зрения автора заключается в том, что необходимо прежде всего изучать индивидуальное творческое поведение и взаимодействия, возникающие при этом. Ряд ученых признают, что на становление системы творческой личности влияет не только система культуры, но и развитие общества, установленные нормы и правила игры.
Системный подход противопоставляется антропологическому, исходя из отрицания единообразия, однолинейности развития, лишенного конкретно-исторической вариативности. В рамках системного подхода идёт рассмотрение культуры как социально опосредованной, а все явления культуры, включая боевое искусство, так или иначе между собой связаны, должны изучаться системно, и только при таком изучении могут быть поняты движущие силы, пути и темпы их развития.
Ю. Хабермас в работе «Теория коммуникативного действия» (1987) рассматривает рационализацию жизненного мира. Он состоит из культуры, общества и личности. Все эти компоненты были тесно переплетены в архаических обществах, тогда как сегодняшняя рационализация жизненного мира приводит к их стремительному разделению, а значит – большей свободе для творческой самореализации. Эта теория использовалась в противовес игровой теории, где как раз доказывается об устойчивости иррациональных, игровых форм.
Методы анализа. Методика данного исследования сочетает традиционные для общественных наук методы содержательного (качественного) и количественного анализа изучаемых явлений. В основе лежит историко-системный подход, включающий в данном случае социально-структурный, функциональный и диахронический анализ. Ведь если рассматривать боевое искусство как саморазвивающуюся и саморегулирующуюся систему, то можно увидеть, что она характеризуется открытостью, способностью порождать новые формы и уровни, динамичностью. В связи с этим потребовалось продуктивное использование и методов типологической и структурной группировки. Также среди методов исследования планируется использование как общенаучных, так и частно-научных, востребованных в культурологии. Среди специальных методов определяющее значение отводится наблюдению и описанию, сбору и обработке информации, классификации и типологизации. Цели применения данных методов - достижение понимания изучаемого объекта – боевого искусства как формы русской народной культуры. Анализ черт, которые характерны для разных типов объектов, несмотря на уникальность каждой ситуации, позволяет выявить некоторые общие для всех тенденции, типичные практики. Необходимо отметить гибкость данного исследовательского подхода. Тип большинства методов в зависимости от цели данного исследования – объяснительный. Объяснительная стратегия отвечает на вопрос «почему до сих пор популярны и актуальны боевые искусства в системе русской народной культуры и как они могут реализовываться через другие виды искусства, например хореографию».
Эмпирической базой (источниками) послужили научные исследования (монографии, статьи), газетные и журнальные статьи, фольклор, интернет-источники, материалы выставок, отдельные фото.
Структура дипломной работы состоит из введения, трёх глав, заключения, списка источников и литературы (105 наименований), пяти приложений.

СОДЕРЖАНИЕ
Введение 3
1. Боевое искусство в контексте культуры и традиций русского народа 11
1.1. Боевое искусство как неотъемлемый атрибут народной культуры 11
1.2. Боевое искусство как игра. Игровые концепции культуры 22
1.3 Традиционные формы боевого искусства на территории России 37
2. Воинское искусство как основа традиций боевой культуры 48
2.1 Кулачные бои в русской традиционной культуре 48
2.2. Воинские традиции казачества как специфический культурный феномен 55
2.3. Борьба как традиционная боевая культура 62
3. Трансляция боевых искусств в современной культуре 68
3.1 Влияние боевых искусств на хореографию и фольклорный театр 68
3.2 Этническое самосознание и возрождение культурных традиций 80
Заключение 87
Список источников и литературы 90
Приложения 99

Заключение
В процессе работы были систематизировать теоретические подходы к изучению боевых искусства как элемента традиционной культуры, как игрового вида коммуникации через игровые и символические теории, выявлена специфика исследования боевых искусств на примере кулачных боев, казачьей боевой культуры, преломление традиций боевых искусств в художественной деятельности, проанализированы различные культурные коды боевых искусств в истории человечества, их общее и особенное, причины преодоления различий.
Возраст многих боевых искусств исчисляется тысячелетиями. Причина сохранения и развития данных искусств в наше время заключается в их культурной составляющей, в их духовности. Глубокие культурные, религиозные и философские корни боевых искусств предопределили их специфику в народных традиционных культурах. Как много веков назад, так и сейчас система подготовки боевых искусств включает в себя не только физические, но и психологические, культурные, духовные аспекты, позволяющие прикоснуться к памяти и традициям предков, достичь гармоничного состояния души, столь необходимого каждому человеку в наше непростое и нестабильное время.
Оказалось, что в исследованиях боевых искусств, предпринятого отечественными и зарубежными специалистами, преобладает тяга к узкой проблематике, рассматриваются либо медицинские, либо психологические, либо педагогические аспекты, однако наблюдается и тенденция к комплексному междисциплинарному взаимодействию, взаимо-проникновению подходов и методов, выработанных в рамках культурологического анализа.
В истории научной мысли особое место принадлежит игровым теориям культуры и искусства. Процесс осмысления старых и новых видов боевых искусств с помощью игрового метода позволяет раскрывать новые грани культурных явлений.
Адекватное прочтение игровой модели в разных видах боевых искусств дает современному человеку код для их восприятия. На первый взгляд формализация упражнений, движений, взаимодействия борцов, боевых ситуаций, стилей и т.п. игровым методом может создать иллюзию некоторого схематизма. Однако это не так, потому что любой вид боевого искусства есть не только то, что создал автор этой конкретной модели, но и то, что заложено в ней историко-культурными традициями и как это воспринимается участниками и зрителями в процессе подготовки, овладения или совершенствования боевыми искусствами. Т.е. человек, занимаясь тем или иным видом боевых искусств взаимодействует при этом не только с автором методики, но и с огромным культурным грузом прошлого, который лежит на ней и на обществе.
Итак, в работе установлено, что к сущностным характеристикам боевых искусств можно отнести их традиционный игровой характер, символический и сакральный смыслы, специфику их восприятия в разных странах, социальную и коммуникативную функции, а в творческой деятельности тех, кто профессионально занимается боевыми искусствами можно отнести креативность, самореализацию, инновационность, мобильность, уязвимость в отношении внешних воздействий и т.д. Сфера историко-культурных пластов в боевых искусствах занимает в них важное место; большая его часть относится к архетипам.
Боевое искусство в русской традиционной культуре по своей сути является неоднородным и динамичным явлением, развивающимся вместе с самой культурой, субъектами в системе культурных коммуникаций современного общества.
В работе было выявлено, что в связи с активизацией вектора на постмодернизм в культуре и постиндустриальные формы цивилизации, происходит переосмысление национальных традиций, они как будто обретают «вторую» жизнь. Боевые искусства, переформатируясь сообразно современным условиям, органично вбирают в себя элементы народных традиций, культурные архетипы прошлого, чтобы стать важным элементом культуры нового типа общества.
На основании проведенного в работе анализа разных видов боевых искусств можно утверждать, что под влиянием социальных изменений они вырабатывают новые стратегии и формы, творческие результаты, становясь важным фактором этнического самосознания и возрождения культурных традиций.
Воспитание подрастающего поколения с адекватной национальной идентичностью составляет важную задачу любого общества. Но в развитом обществе формирование нового человека как личности, обладающей высокими нравственными качествами, творческим отношением к действительности, общественной активностью, превращается в главную задачу, являясь необходимым фактором боевых искусств

Список источников и литературы
1. Авдошин Г.В. Исток символического // Вопросы культурологи. – 2014. - № 2. – С. 83-88.
2. Алгебра родства. Издательство: МАЭ РАН, 2005. - 361 с.
3. Алексеевский М.Д. К семантике слова праздник в традиционной культуре Русского Севера // Русская диалектная этимология. Материалы IV Международной научной конференции. Екатеринбург, 22-24 октября 2002 года. - Екатеринбург, 2002. - С. 80-82. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://mdalekseevsky.narod.ru/ekaterinburg2002.html
4. Ан С.А. Образ воина и «весно вьющейся нити» в философии боевых искусств // Вестник АГПА. – 2003. - № 2-3 // http://elibrary.ru/download/42044045.pdf
5. Апинян Т.А. Сущностно-универсальное определение игры: феноменология фантома // Вопросы философии. – 2008. - № 2. – С.78-84.
6. Ариарский М.А. Прикладная культурология. – СПб., 2001. – 422 с.
7. Аристотель. Никомахова этика. Книга 1 // Этика. Аристотель. Пер. Н.В. Брагинской, Т.А. Миллер. - М.: АСТ, 2002. – 492 с. - С. 60-78.
8. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. М., Советская Россия, 1988. - 512 с.
9. Багдасарян В.Э., Сулакшин С.С. Высшие ценности Российского государства. - М.: Научный эксперт, 2012. – 624 с.
10. Батай Ж. «Проклятая часть»: Сакральная социология. – М.: Ладомир, 2006. – 742 с.
11. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. - М.,1986. - С.155 - 167.
12. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.,1979. – 322 с.
13. Белецкая Е.М. Казак перед лицом смерти // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.178-186.
14. Буслаев Ф.И. Догадки и мечтания о первобытном человечестве / Сост., подготовка текста, статья и коммент. А.Л. Топоркова. М.: РОССПЭН, 2006.
15. Бурдье П. Социальное пространство и символическая власть. – М., 2005.
16. Быховская И.М. Основы культурологи. – М., 2005 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://yanko.lib.ru/books/cultur/buhovskya-osnovu_culurology-2005-a.htm#_Toc170726235
17. Веденин Ю.А. Очерки по географии искусства. - М., 1997. – 234 с.
18. Гемуев И.Н., Сагалаев А.М., Соловьев А.И. Легенды и были таежного края. Новосибирск: Наука, 1989. – 177 с.
19. Герасимова И.А. Философское понимание танца // Вопросы философии. - 1998. № 4. - С.50-59.
20. Гик Е., Гупало Е. Популярная история спорта. – М.: Академия, 2007. – 326 с.
21. Головачев П. Сибирь (Т. 1. Серия «Великая Россия». Географические, этнографич. и культурно-бытовые очерки соврем. России. Ред. проф. Д.Н. Анучин. М., Книгозд.т-во «Дело», 1912. – 236 с.
22. Гондатти Н.Л. Следы языческих верований у инородцев Северо-Западной Сибири. – М., 1888. – 156 с.
23. Горбунов Б.В. Традиционные рукопашные состязания в народной культуре восточных славян XIX – начала XX в: историко-этнографическое исследование. – М., 1977. 0 266 с.
24. Гуревич П.С. Феномен деантропологизации человека // Вопросы философии. – 2009. - № 3. – С.19-26.
25. Давыдов С.И. Теория праздников [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ergonavt.blogspot.ru/2013/07/blog-post_7518.html
26. Дегальцева Е.А. Повседневный быт населения Сибири во второй половине XIX – нач.XX вв. // Вопросы истории. – 2005. – № 10. –С.75-86.
27. Дегальцева Е.А. Образ жизни сибиряков во второй половине XIX – начале XX вв.: Монография. Барнаул, 2005. – 188 с.
28. Делягин М. Практика глобализации: игры и правила новой эпохи. – М., 2000.
29. Деготь Е. Кольцо горизонта // Художественный журнал. – 1998. - № 19-20. – С.70-74.
30. Дмитриев С.В. Особенности поведения богатура в традиционной культуре народов Центральной Азии // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.117-123.
31. Дубин Б.В. Будни и праздники // Дубин Б.В. Интеллектуальные группы и символические формы: Очерки социологии современной культуры. М., 2004. – С.243-301.
32. Дувакин Е.Н. Шаманские легенды народов Сибири: сюжетно-мотивный состав и ареальное распределение. Автореф. дис. ... канд. филол. наук. - М., 2011. – 25 с.
33. Ермишина Н.Д. Природно-символический тип культуры // Вопросы культурологи. – 2013. - № 3. – С.30-37.
34. Зайцев А.И. Культурный взрыв в Древней Греции. СПбГУ, 1983. – 234 с.
35. Запорожец О. Визуальная социология: контуры подход // Интерпретация. Интеракция. Интервью. – 2007. - № 4. – С.35 - 38.
36. The Complete Illustrated Stories, Plays, Poems and The Only Novel The Picture of Dorian Grey of OSCAR WILDE. – Great Britain: Chancellor Press, 1991.
37. Зверева В. Репрезентации и реальность // Отечественные записки. – 2003. - № 4. – С.30-39.
38. Злотникова Т.С. Творческая личность: несовершенность и конечность бытия // Науки о культуре в новом тысячелетии. – М., Ярославль, 2007. – 320 с. - С.3-11.
39. Из коллекций Русского этнографического музея [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2088/3937.htm
40. Ильина И.В., Уляшев О.И. «Мужской путь» в традиционной культуре коми-зырян // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.123135.
41. Кайманаков А.Г. Мужская воинская традиция в сфере русского фольклорного театра: культурно-исторический аспект. Автореф. дис. … канд. ист. наук. Специальность 24.00.01 – теория и история культуры. – Омск, 2009. - 24 с. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.omfups.ru/diss/ref_kayman.doc
42. Кастальский О.О., Манукян С.С. Система обучения боевым искусствам Востока как инструмент повышения функциональной активности различных систем организма [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elibrary.ru/download/25475289.pdf
43. Кертман Л.Е. История культуры. – М.: Высшая школа, 1987. -564 с.
44. Климов М. Семиотическая система спорта как феномен культуры. Барнаул, 2006.
45. Колосов Д.В. Девятиглавый дракон. Мифопсихоаналитическая интерпретация образа змеи-змея-дракона // Вопросы культурологи. – 2013. - № 7. – С.44-49.
46. Кононова С.Н. Воспитание подростков на традициях казачества // Материалы десятых социально-педагогических чтений РГСУ. Ч.2. 27 марта 2007 г. - М., 2007. – С.22-23.
47. Контактная импровизация. Хореография боевых искусств [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://boets.org/kontaktnaya_improvizaciya_horeografiya_boevyh_iskusstv.html
48. Костюченкова Е.М. Антропонимическая система как элемент лингвокультуры донского казачества // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. № 38(82). Сер. Общественные и гуманитарные науки. – СПб., 2008. – С. 183-188.
49. Кравченко А.И. Социология. Хрестоматия. – М., 2004. – 487 с.
50. Кузнецова В.С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. – Новосибирск: Изд-во СО РАН, 1998. – 250 с.
51. Кузьмина О.В. Культурно-антропологические матрицы // Вопросы культурологи. – 2012. - № 12. – С.21-28.
52. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. – М.: Высш. шк., 1990. – 351 с.
53. Кун Л. Всеобщая история физической культуры и спорта. – М.: Радуга, 1982. – 342 с.
54. Langer S. Philosophical sketches. A study of the human mind in relation to feeling, explored through art, language, and symbol. N.-Y., 1964.
55. Лазарева Л. Н. История и теория праздников. Челябинск, 2010. 251 с.
56. Лем С. Фантастика и футурология. В 2-х кн. М., 1998.
57. Лобанова М.Н. «Экстаз» и «безумие»: особенности дионисийского мировосприятия А.Н. Скрябина // Вопросы философии. – 2007. - № 3. - С.164-174.
58. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992. – 328 с.
59. Лоу Б. Красота спорта. М., 1984.
60. Лукоянова Е.В. Влияние занятий казацким боевым искусством «спас» на физическое здоровье подростков 13-14 лет // Педагогика, психология и медико-биологические проблемы физического воспитания и спорта.- 2009. - № 10. – С. 122-125.
61. Лэш К. Вырождение спорта // Логос. - 2006. - № 3. - С.18-31.
62. Малиновский Б. Научная теория культуры. – СПб., 2005. – 344 с.
63. Малиновский Б. Магия, наука и религия. Пер. с анг. М., 1998. – 304 с.
64. Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М., 2006. – 533 с.
65. Межуев В.М. Культура и история. – М., 1977. – 356 с.
66. Морган У. Философия спорта: исторический и концептуальный обзор и оценка её будущего // Логос. - 2006. - № 3. - С.39-56.
67. Наумов С.А. Игра как способ представления реальности публичных коммуникаций // Вопросы философии. – 2008. - № 6. – С.76-84.
68. Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XIX в. - Л., 1988. – 433 с.
69. Никишин Д.В., Мокроносов Г.В. Философия спорта. Екатеринбург: Ур.гос.технич.ун-т, 2005. 163 с.
70. Орлов О.Л. Российский праздник как историко-культурный феномен. Автореф. дис. ... докт.культурологии. – СПб., 2003.
71. Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства // Культурология: учеб. для студ. техн. вузов / под ред. Н.Г. Багдасарьян. – М.: Высш. шк., 2005. – С. 530 – 554.
72. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс / Х. Ортега-и-Гассет // Вопросы философии. – 1989. - № 3. – С.56-67.
73. Ошис В.В. Примечания // Хейзинга Й. Homo ludens. Человек играющий. М.: Прогресс, 1992. С.304-332.
74. Платон. Федр // Платон. Собр. сочинений. В 4 т. - М. 1990. – Т.2. - С.245-256.
75. Покровский Е.А. Русские детские подвижные игры. Ч.1-2. – М., 2007.
76. Попова, В. Н. Праздник как форма культурной памяти: проблема забвения» и реконструкции прошлого / В. Н. Попова // Известия Уральского государственного университета. Серия 2. Гуманитарные науки. – 2011. – № 1 (87). [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elar.urfu.ru/bitstream/10995/3717/3/urgu0876s.pdf
77. Попова И.С., Мехнецов А.А. Деревенская драка: взгляд этномузыколога // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.146-158.
78. Предмет наук о культуре //. Избранное. Опыт о человеке / Э. Кассирер. – М.: Гардарика, 1998. – С. 7 – 40.
79. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.infoliolib.info/philol/putilov/4.html
80. Развитие творческого потенциала [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ripo.unibel.by/cvr/vlp /06/print.php?art=3.
81. Розов А.Н. Кулачные бои в среде духовенства // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.142-146.
82. Романенко М.В. Отклоняющееся поведение и творчество // Сорокинские чтения. Актуальные проблемы социологической науки и социальной практики. - М.: МГУ, 2002 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://lib.socio.msu.ru/l/library.
83. Русские дети. Основы народной педагогики: Иллюстрированная энциклопедия. - СПб: «Искусство-СПб», 2006. – 566 с.
84. Русский народный танец [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ur-ga.ru/culture/?n=1548
85. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1988. – 784 с.
86. Рыблова М.А. Донское братство: казачьи сообщества на Дону в XVI – первой трети XIX в. / М. А. Рыблова – Волгоград, 2006. – 342 с.
87. Рыблова М.А. Экстремалы дикого поля: основные этапы жизненного пути казака-воина // // Мужской сборник. Вып.3. Мужчина в экстремальной ситуации. – СПб., 2007. – С.207-223.
88. Савицкий А.Н. Этические основания боевых искусств как средство совершенствования человека в его духовной, интеллектуальной и телесной целостности [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elibrary.ru/download/92971169.pdf
89. Стрига О. Н. Боевые искусства как часть специальной подготовки [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elibrary.ru/download/18470132.pdf
90. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М., 1989.
91. Тен Ю.П. Символ в межкультурной коммуникации. – Ростов-на-Дону: Изд-во ЮФУ, 2007.
92. Традиционные боевые искусства как специфический культурный феномен [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://knowledge.allbest.ru/sport/3c0b65635a2ac68b5c43a88521306c36_0.html
93. Федяева Т.А. Масса и карнавал: Элиас Канетти и Михаил Бахтин // Вопросы философии. – 2007. - № 3.
94. Фольклор долган. Сост. П.Е. Ефремов. – Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2000. – 448 с. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока. Т.19).
95. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. – М., 1996. – 239 с.
96. Хализев В.Е. Учение А.А. Ухтомского о доминанте и ранние работы М.М. Бахтина // Бахтинский сборник 2: Бахтин между Россией и Западом. - М.,1991. - С.85 -99.
97. Харлампиев А. А. Система САМБО (сборник документов и материалов, 1933—1944). — М.: Журавлёв, 2003. — 160 с.
98. Хейзинга Й. Homo ludens. Человек играющий. СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2007. – 382 с.
99. Хромов Н.С. Социокультурный аспект боевых искусств // Вестник МГТУ. – 2012. - № 2. – С. 49-54 [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://elibrary.ru/download/46501748.pdf
100. Черевичный В.Д., Беднов В.С. Школы Кадочникова: Как создавалась система. М., 2010. - 528 с.
101. Черная А.В. Теоретические основы исследования традиций игровой культуры // Гуманитарные и социально-экономические науки.– Ростов-н/Д.: Издательство ИПО РГПУ, 2006. – № 4. - С. 54-66.
102. Шангина И. Русский народ: Будни и праздники. Энциклопедия. СПб., 2003. – 560 с.
103. Щукин В. Дух карнавала и дух просвещения (Бахтин и Лотман) // Вопросы философии. – 2008. - № 11.
104. Элиаде М. Космос и история. - М.: Прогресс, 1987. – 294 с.
105. Югай И.И. Медиаискусство и социальная активность // Вопросы культурологи. – 2012. - № 12. – С.48-52.